Antakya Patrikhanesi’nin müminlerinin çoğunluğu yerli Rumlardır. Patrikhane, Müslümanların fethine kadar Bizans’ın Rumca konuşan Ortodoks kiliselerinden biriydi.
634, 636 ve 638’deki Arap fetihlerinden sonra, Ekümenik konseylerin doktrinlerini (özellikle 451’deki Kalsedon doktrinlerini) sapkınlıklara karşı sıkı bir şekilde savunan Hıristiyanlar, çoğunlukla kan ve vicdan, kültürel ve dilsel kimlik, Arapça öğrenen ve konuşan Yunanlılardan oluşur.
Bu Yunanlılar, Truva Savaşı’ndan bu yana Büyük İskender’in fetihlerinden bile önce Doğu’ya yerleştiler. Varlıkları, İskender’in kendisi tarafından ve daha sonra İskender’in İndus’a kadar devamını sağlayan Diadoklar tarafından büyük şehirlerin kuruluşu ile sağlanmıştır. Avrupa kadar geniş bir bölgedeki Seleukos kuruluşları, Yunan dünyasının dört bir yanından gelen Yunan nüfus tarafından dolduruldu ve şehirlerin kentsel dokusunu oluşturdu.
Üç asırlık Arap egemenliği boyunca, Doğu Rumlarının hayatta kalması için nihai kimlik sığınağı olan Ortodoks inancı üzerinde herhangi bir etkiye neden olmadan, Arap diline geçiş ve değişim yavaş yavaş yapıldı. Bununla birlikte ve dilsel değişikliğe rağmen, Yunanca Antakya, Şam, Laodikeia, Halep, Apamea, Epiphaneia ve Béryte gibi büyük şehirlerde hala korunmaktadır. Araplar, gerçekte henüz Yunanlılar gibi eski uygarlıkların yerini alabilecek tam bir uygarlık olarak kabul edilmeyen kabilelerden oluşan bir halktır. Haçlı Seferleri’nin ardından, Haçlılar Antakya’ya bir Latin patriği atadıklarından, Yunan patrikleri sürgüne çekilmek zorunda kaldılar. Bu dönemde Konstantinopolis Patrikhanesi, Antakya Kilisesi’ni asla terk etmedi. 1322’de, Antakya’nın zayıflamış Rum nüfusu, Suriye’nin iç kısımlarına, Şam ve Halep gibi büyük şehirlere veya Bizans İmparatorluğu’nun topraklarına ve Kıbrıs’taki Lüzinyanlara göç etmeyi seçti. Moğol istilaları ve güvensizliğin şehre yönelik tehlikeleri, Patrik II. Mihail’i Memluk makamlarından ataerkil koltuğunu Memluk Suriye’nin başkenti Şam’a devretmelerini istemeye sevk etti. Şam’da Patrikhane’nin kurulmasının, kalan Rumların ayrılmasıyla daha da zayıflama sürecini ve 1268’de Baybars’ın tahribatından bu yana şehirlerini Türklere ve Türkmenlere terk etme sürecini hızlandırdığı açıktır. Bu sayfa, Antakya Kilisesi’nin bugüne kadarki kimliği ve kültürel yöneliminde bir dönüm noktasıdır. Memlûk yönetimiyle birlikte Rumlar, atalarının dilini Arapça lehine giderek daha az konuşuyor ve uyguluyorlardı. Kilise tamamen Araplaşmamış, aksine Rum kimliğini koruyarak Memlûk devletinin Arapça olan diline ve kültürüne yavaş yavaş kaymıştır. Paradoksal ve şaşırtıcı bir şekilde, diyeceğiz ki, Memlükler Patrikhaneye ve onun din adamlarına hiçbir zaman görev yapmaları veya Arapça konuşmaları için herhangi bir baskı yapmadılar, ne de onu bir “Arap patriği” tarafından yönetilmeye zorlamadılar.
18. yüzyılın ortalarından 19. yüzyılın sonlarına doğru, Rusya’nın desteklediği korkunç Yunan karşıtı propagandaya, Patrikhane’nin Arap kimliğini resmen benimsemek zorunda kaldığına tanık olduk. Rusya’nın Ortadoğu’daki planına ve çıkarlarına hizmet etmek için sıfırdan icat edilmiş bir kimlik.
Antakya’nın ve aynı zamanda Ortadoğu’daki İskenderiye, Kudüs ve Kıbrıs’ın Yunan mirasını zayıflatmak ve ortadan kaldırmak, Rusya’nın nüfuzunu pekiştirmesi ve kutsal yerleri ele geçirmesi, geleneksel Rum kiliselerini Rus egemenliğine sokması demekti. Büyük Katerina zamandan beri iyi bilinen Rus expansianisme tabi tutmasıydı.
Öte yandan, Suriye’deki Ortodoksların durumunu genel olarak Rusya lehine kötüleştiren neden, Doğu Hıristiyanları papanın tacının altına yerleştirmeleri için taciz etmekten asla vazgeçmeyen Katolik Kilisesi’nin uzun süredir Antakya Kilisesi içinde hazırladığı bölünmeydi. Bu nedenle, inananların çoğunluğu Suriyeli ve Arapça konuşanlar olmasına rağmen, bu topluluk esasen yüksek bir Helen din adamları tarafından yönetiliyordu. Ancak 1899’dan beri patrik Arap’tı ve Kilisenin Araplaşması kendini göstermeye devam etti. Yarım yüzyıl boyunca, büyük ölçüde göç olgusundan etkilenen bu Kilise, yine de çok önemli bir manevi ve kültürel yenilenme yaşadı.